UNIT 1
भारत में राष्ट्रीय जागरण- सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन
भारतीय राष्ट्रीय जागरण की अवधि को 19 वीं शताब्दी के मध्य और पूर्व का काल का माना जा सकता है। वास्तव में यह 17-18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। सबसे ज्यादा फ्रांस, यूरोप और रूस की क्रांति ने भारत में राष्ट्रीय जागरण को बढ़ावा दिया। भारत में अंग्रेजों के आने के बाद 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम का महान राष्ट्रीय आयोजन राजनीतिक जागरण का परिणाम था।
1885 में राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना ने राष्ट्रीय आंदोलन का नेतृत्व किया और राजनीतिक भारतीय जागरण को दिशा दी। राजा राममोहन राय, दयानंद सरस्वती, रानाडे ने धार्मिक और सामाजिक पुनर्जागरण को दिशा दी। इस प्रकार राजनीतिक जागरण धार्मिक, सामाजिक जागृति की पृष्ठभूमि रखने का आधार रहा है।
19 वीं शताब्दी में सामाजिक-धार्मिक सुधारों की प्रकृति- 19 वीं शताब्दी में सामाजिक-धार्मिक सुधारों ने भारतीय राष्ट्रवाद के विकास के लिए मिट्टी प्रदान की। सुधार आंदोलनों के उद्भव का मुख्य कारण पश्चिमी शिक्षा और उदार विचारों का प्रसार था। ये सुधार, जैसा कि हम सभी जानते हैं कि बंगाल में शुरू हुआ और जल्द ही भारत के सभी हिस्सों में फैल गया। हम यहां ध्यान देते हैं कि ये आंदोलन विशेष रूप से विशिष्ट क्षेत्रों, विशिष्ट धर्मों तक ही सीमित थे और देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग समय पर विकसित हुए। उसके बावजूद, उनमें कुछ समानताएँ थीं:
सभी ने सामाजिक या शिक्षा सुधारों के माध्यम से समाज में बदलाव की मांग की।
उनके फोकस के प्रमुख क्षेत्रों में सामाजिक मुद्दे शामिल थे जैसे कि महिलाओं की समस्याओं से मुक्ति {सती, कन्या भ्रूण हत्या, विधवा पुनर्विवाह, महिलाओं की शिक्षा आदि}; जातिवाद और अस्पृश्यता पर सवाल उठाना; और धार्मिक मुद्दों जैसे मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, धार्मिक अंधविश्वास और पुजारियों द्वारा शोषण।
19 वीं शताब्दी में धार्मिक सुधार की प्रक्रिया- 19 वीं शताब्दी में सभी भारतीय धर्मों में धार्मिक सुधार की प्रक्रिया शुरू हो गई थी। विभिन्न कारकों के कारण भारतीय समाज में सामाजिक-धार्मिक सुधार हुए। समकालीन भारतीय सामाजिक व्यवस्था धर्म से जुड़ी थी। स्वाभाविक रूप से सामाजिक सुधार और धार्मिक सुधार एक दूसरे की प्रशंसा करते थे। 19 वीं सदी में बहुत सारे सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन हुए। पुरदाह व्यवस्था जैसी सामाजिक बुराइयाँ, विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध, सती व्यवस्था, महिला शिशुहत्या, बहुविवाह, बहुपत्नीवाद आदि कुप्रथाओं को समाप्त किया गया। अंधविश्वास, हठधर्मिता, धार्मिक कठोरता, मूर्तिपूजा, जाति पदानुक्रम, अश्लीलता को भी सुधार दिया गया। पश्चिमी प्रभावों और शिक्षा ने इन सभी सुधारों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आधुनिक विज्ञान, तर्कसंगतता और मानवतावाद का निष्कर्ष महत्वपूर्ण कारक थे जिन्होंने सभी सुधारकों को प्रभावित किया। 19 वीं शताब्दी में ये सुधार विभिन्न संगठनों और संस्थाओं के माध्यम से आए, जैसे कि हिंदू धर्म में, ब्रह्म समाज और आर्य समाज, मुस्लिम धर्म में, अहमदिया और अलीगढ़ आंदोलन, परासी में, रहनुमाई मजीदासन सभा और सिख धर्म में, अकाली आंदोलन अस्तित्व में आया।
अगर हम सामाजिक-धार्मिक सुधारों के चरित्र को देखें, तो हम देखते हैं कि अलीगढ़ आंदोलन, वहाबी आंदोलन और देवबंद आंदोलन जैसे आंदोलन मुस्लिम सामाजिक-धार्मिक सुधारों से संबंधित थे, जो कभी-कभी राष्ट्रीय हितों के लिए महत्वपूर्ण हो जाते थे, यही हाल हिंदू धार्मिक मामलों का भी था। भारत धर्म महामंडल जैसे आंदोलन, जिसने रूढ़िवाद का प्रचार किया। कुछ आंदोलन धार्मिक उत्थान और चेतना के उद्देश्य से हैं। दयानंद सरस्वती द्वारा आर्य समाज जैसे कुछ आंदोलनों, प्रकृति में पुनरुत्थानवादी थे जिन्होंने भारत के पिछले गौरव को जागृत किया। इसने जातिगत कठोरता को कम करने में मदद की। उन्होंने धर्म में व्याप्त अंधविश्वास को दूर करने का लक्ष्य रखा। कुछ संगठन ने समाज के सभी वर्गों के बीच शिक्षा का प्रसार किया। सामाजिक प्रथाओं का उद्देश्य बुरी आदतों और प्रभावों का शुद्ध होना था।
आधुनिक राष्ट्रीय आंदोलन में सामाजिक-धार्मिक सुधारों ने बहुत योगदान दिया और प्रमुख भूमिका निभाई। सामाजिक-धार्मिक नेताओं द्वारा सभी सामाजिक-धार्मिक विवादों को छोड़कर भारत की सामाजिक व्यवस्था को मजबूत किया। इन सुधारों ने भारतीयों को व्यक्तिगत रूप से मुक्त करने, धर्म को अधिक व्यक्तिगत मामले बनाने, धर्मनिरपेक्षता को मजबूत करने, जाति-आधारित और धर्म आधारित मतभेदों को कम करने, सामाजिक आधुनिकीकरण के लिए एक आधार प्रदान करने और सभी बढ़ती राष्ट्रीय चेतना के महत्वपूर्ण में मदद की। इसने भारतीयों को तुलनात्मक रूप से अधिक आत्मविश्वास, आत्म-सम्मान और देशभक्ति की भावनाओं की मदद की। इनसे, आम लोगों में मानवता और नैतिकता का प्रसार हुआ और राजनीतिक स्वतंत्रता और आधुनिक विकास की भावनाएँ जाग उठीं।
इसलिए, यह कहा जा सकता है कि सामाजिक-धार्मिक सुधारों ने राष्ट्रीय आंदोलन के लिए आधार के निर्माण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
उन्नीसवीं शताब्दी के भोर में भारतीय समाज के कुछ प्रबुद्ध वर्गों के बीच एक नई दृष्टि का जन्म हुआ, जो आधुनिक दृष्टि थी। यह ज्ञानमयी दृष्टि आने वाले दशकों और उससे भी आगे की घटनाओं के पाठ्यक्रम को आकार देने की थी। पुनरावृत्ति की यह प्रक्रिया, कभी-कभी, लेकिन पूर्ण औचित्य के साथ नहीं, जिसे 'पुनर्जागरण' के रूप में परिभाषित किया गया है, हमेशा उद्देश्यपूर्ण पंक्ति का पालन नहीं किया और कुछ अवांछनीय उपोत्पादों को भी जन्म दिया, जो दैनिक अस्तित्व का एक हिस्सा बन गए हैं पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में इन सुधार आंदोलनों के फल हैं।भारत में राष्ट्रीय जागरण के जो विभिन्न कारण और प्रभाव हुए हैं उनमें सर्वोच्च निम्न हैं-
- धार्मिक कारण भारत में 19 वीं सदी में धर्म और सामाजिक सुधार की लहर चल रही थी। ब्रह्मसमाज, आर्यसमाज, थियोसोफिकल सोसायटी, रामकृष्ण आदि जैसे कई संगठनों ने धर्म के नाम पर चल रहे कई पाखंडों, रूढ़ियों, अंधविश्वासों, कुप्रथाओं और कुरीतियों को दूर किया। इनमें सती, बाल विवाह, बहुविवाह, प्राद्रप्रथा, देवदासी प्रथा, मूर्ति पूजा जैसे धार्मिक कट्टरपंथी शामिल थे। राजा राममोहन राय, केशव चंद्र सेन, महादेव गोविंद रानाडे, स्वामी दयानंद सरस्वती, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद जैसे समाज सुधारकों ने इसे सुधारने का प्रशंसनीय काम किया। पश्चिमी शिक्षा, संस्कृति और सभ्यता का परिणाम भी इसमें मददगार था। इन सुधार आंदोलनों से भारतीयों में राष्ट्रीयता की भावना जागृत हुई|
II. राजनीतिक कारण धार्मिक कारणों की तरह राष्ट्रीय जागरूकता के उद्भव के लिए राजनीतिक कारण भी एक प्रमुख कारण थे। इसके तहत प्रमुख राजनीतिक और प्रशासनिक समन्वय रहा है। लॉर्ड क्लाइव की साम्राज्यवादी नीति के अंतर्गत भारत के हर कोने का शासन अंग्रेजों के हाथ में आ चूका था जिसके कारण भारत के विभिन्न क्षेत्र ब्रिटिश शासन के तहत विभिन्न भाषा और धार्मिक प्रशासनिक व्यवस्था से बंध गए थे।
हिमालय से कन्याकुमारी तक पूरा भारत एक राजनीतिक एकता के सूत्र में आ गया। भविष्य में, इसने राजनीतिक आंदोलन की नींव बनाने में मदद की। इसके साथ ही, 1857 की क्रांति, लॉर्ड लिटन की अन्यायपूर्ण नीति, अफगानिस्तान पर आक्रमण, प्रेस अधिनियम, शस्त्र अधिनियम, कपास सीमा शुल्क का उन्मूलन, इलबर्ट बिल ने भारतीयों को अंग्रेजों के प्रति घृणा और असंतोष से भर दिया ।
जब लॉर्ड लिटन ने महारानी विक्टोरिया को साम्राज्ञी घोषित करने के बाद एक भव्य समारोह आयोजित किया और देश के खजाने पर बहुत कुछ बर्बाद किया, तो दूसरी ओर गुलाम भारतीय लोग अकाल, महामारी का सामना कर रहे थे।
इस समय, ब्रिटिश साम्राज्य के इस रवैये से भारतीयों में उनके प्रति घृणा फैल गई। लोक सेवा आयोग की परीक्षा में अंग्रेजों ने भारतीयों की आयु सीमा घटा दी थी। यह नीति राजनीतिक आंदोलन और राष्ट्रीय जागरण की प्रेरणा भी बनी।
III. आर्थिक कारण आर्थिक असंतुष्टि भी क्रांति का एक महत्वपूर्ण कारण रहा है। अंग्रेजों के आने से पहले भारतीयों की आर्थिक स्थिति संतोषप्रद थी।लेकिन अंग्रेजों की आर्थिक नीति के कारण भारत के औद्योगिक उद्योग नष्ट हो रहे थे।
भारतीय पैसा विदेश जाने लगा था। भारतीयों ने यह मानना शुरू कर दिया कि अंग्रेज भारतवासियों के भूख, गरीबी के मुख्य कारण थे क्योंकि अंग्रेज भारत को लूट रहे थे और अपना खजाना भर रहे थे। इस प्रकार, ब्रिटिश शासन से पीड़ित होकर, उन्होंने राष्ट्रीय आंदोलनों में भाग लेना शुरू कर दिया।
गुरमुख निहाल के शब्दों में ट्रस से इनकार नहीं किया जा सकता है कि देश की बिगड़ती आर्थिक स्थिति और सरकार की देश विरोधी आर्थिक नीतियों ने ब्रिटिश विरोधी विचारों और आंदोलनों को जन्म दिया|
IV. सामाजिक कारण सामाजिक कारणों ने भी राष्ट्रीय जागरण में एक मुख्य योगदान दिया । जब 19 वीं शताब्दी के धार्मिक सुधारों और सामाजिक सुधार आंदोलनों ने विभिन्न धार्मिक प्रथाओं और सामाजिक बुराइयों, आधुनिक विचारों और प्रभावों को हटा दिया, तो भारतीयों में पुनर्जागरण हुआ।
जब ब्रिटिश शासकों ने भारतीयों के खिलाफ नस्लीय भेदभाव की नीति अपनाई तो भारतीयों का गुस्सा फूट पड़ा। अंग्रेज भारतीयों को आधे जंगल, आधे नीग्रो, काले हाबी, काले कुली, पत्थर के उपासक, बांस के घरों में रहने वाले पीहू (मांसपिशु) कहते थे।
इस जातिगत भेदभाव के आधार पर, अंग्रेजों ने कई भारतीयों को मार डाला | लेकिन उन हत्यारों पर एक देवदूत के रूप में मुकदमा नहीं चलाया गया था। जजों ने हमेशा अंग्रेजों के पक्ष में फैसला सुनाया।
भारतीयों के प्रति इस जातीय भेदभाव ने विद्रोह की ज्वाला भड़का दी जिसके कारण राष्ट्रीय आंदोलन हुआ। जब भारतीय शिक्षा के लिए विदेश जाने लगे, तो पश्चिमी शिक्षा प्रणाली के प्रभाव के कारण उनकी विचारधारा बदल गई।
V. सांस्कृतिक और शैक्षिक कारण इन दोनों कारणों ने भी भारतीयों के दिल में राष्ट्रीय जागृति की भावना जगाने का काम किया। अंग्रेजी शैक्षिक संस्कृति और सभ्यता के प्रभाव के कारण, भारतीयों में राष्ट्रीय जागृति की भावना पैदा हुई।
इटली, जर्मन, फ्रोस, रूस आदि देशों के विद्वानों और लेखकों के विचारों के प्रभाव के कारण भारतीयों की गुलाम मानसिकता बदली, भारत के विद्वानों में, रामकृष्ण गोपाल भंडारकर, बंकिम चंद, रबींद्रनाथ टैगोर की राष्ट्रवादी रचनाओ ने भारतीयों में राष्ट्रीय जागृति की लहर पैदा की। बंकिमचंद का वंदे मातरम राष्ट्रवाद का प्रतीक बन गया था।
VI. अन्य कारक भारतीय प्रेस और साहित्य का राष्ट्रीय जागरण के अन्य कारकों में विशेष प्रभाव है। अमृत बाजार, इंडियन मिरर, न्यू इंडिया केसरी, आर्य दर्शन, यंग इंडिया, नील दर्पन, भारत प्लाइट, पंजाब केसरी और बंकिमचंद आनंदमठ ने राष्ट्रीय जागरण में अपना जीवन दिया था।
आनंदमठ को क्रांतिकारियों की बाइबिल माना जाता था। इसके अलावा, सरकारी नौकरियों में अंग्रेजों की पक्षपातपूर्ण और अन्यायपूर्ण नीति ने आग में ईंधन डाला। यहां तक कि ब्रिटिश शासन के दौरान, अगर भारतीयों को उच्च पदों पर चुना गया था, तब उन्हें किसी न किसी बहाने अयोग्य ठहराया जाया जाता था । भारतीय राष्ट्रवादियों ने इस नीति के विरोध में पूरे देश को एकजुट किया।
इसमें इटली, जर्मनी, फ्रांस, रूमानिया, अमेरिका, रूस के स्वतंत्रता संघर्ष और परिवहन और संचार के साधनों के विकास ने ब्रिटिश विरोधी आंदोलन को सक्रिय बना दिया। भारतीयों के दिल में आत्म-पीड़ा और आक्रोश की भावना ने राष्ट्रीय जागरूकता आंदोलन को गति दी।
सुधार आंदोलनों को चार तरीकों से पहचाना जा सकता है।
(1) भीतर से सुधार;
(2) कानून के माध्यम से सुधार;
(3) परिवर्तन के प्रतीकों के माध्यम से सुधार; और
(4) सामाजिक कार्यों के माध्यम से सुधार।
भीतर से सुधार
इस पद्धति के पैरोकारों का मानना था कि एक सुधार प्रभावी हो सकता है अगर यह समाज के भीतर से ही उभरा और इसे लोगों में जागरूकता पैदा करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, राजा राम मोहन राय का मानना था कि वेदांत का दर्शन कारण के सिद्धांत पर आधारित था; और भारत के अपने अतीत के अंधेपन या पश्चिम के अंधेपन की आशंका की कोई जरूरत नहीं है। उनका मानना था कि भारत को पश्चिम से सीखना चाहिए, पश्चिम की नकल नहीं करनी चाहिए। वह हिंदू धर्म के कट्टर रक्षक और ईसाई मिशनरियों के कट्टर आलोचक थे।
विधान के माध्यम से सुधार
इस पद्धति का मानना था कि सुधार तब तक प्रभावी नहीं हो सकते जब तक कि राज्य द्वारा समर्थित न हो। इसलिए, उन्होंने सरकार से नागरिक विवाह, विधवा पुनर्विवाह और सहमति की उम्र में वृद्धि जैसे सुधारों के लिए विधायी मंजूरी देने की अपील की।
परिवर्तन के प्रतीक के माध्यम से सुधार
इस पद्धति ने कट्टरपंथी सुधारों का प्रतिनिधित्व किया जैसे कि पुराने रीति-रिवाजों पर हमला और इंडियन सोसाइटी के पारंपरिक पुरातन सामाजिक मानदंडों की अस्वीकृति। हेनरी लुईस विवियन डेरोजियो और उनका यंग बंगाल मूवमेंट इस श्रेणी में आया।
सामाजिक कार्य के माध्यम से सुधार
इस पद्धति के अनुसार, यह सवाल कि क्या एक सामाजिक सुधार धार्मिक प्रतिबंध था या नहीं, एक सार है। इस पद्धति में सामाजिक कार्य जैसे स्कूल, कॉलेज, मिशन, अस्पताल आदि शामिल थे।
दुनिया के अन्य राष्ट्रीय आंदोलनों की तरह, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, राजनीतिक, शैक्षिक, सांस्कृतिक और अन्य कारक हैं जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन को जन्म दिया है। वास्तव में, अंग्रेजों की अन्याय और पक्षपातपूर्ण नीति भी इन आंदोलनों की ज्वाला को प्रज्वलित करने में सहायक रही है, जिसने भारतीयों में राष्ट्रीय जागृति और चेतना का संचार किया। यह कहना गलत नहीं होगा कि भारतीय राष्ट्रवाद ब्रिटिश साम्राज्य द्वारा उठाया गया बालक है। यह सच है कि राष्ट्रीय जागरण एक निश्चित कारण और तारीख का परिणाम नहीं था।
